– Signor prof. universitario dr. Constantin Dulcan, è appena uscita la sua più recente pubblicazione, che raccoglie e sintetizza studi e testimonianze sull’esperienza della morte clinica. Perché ha scelto proprio questo argomento? Può l’esperienza della morte clinica svelare alcuni misteri dell’esistenza umana?
– Nulla di ciò che ho scritto finora è stato premeditato. Ogni volta mi ha mobilitato la curiosità di sapere cosa c’è oltre di noi. Potrei dire che, scrivendo, ho trovato risposta a molte domande. Ho scritto prima “L’intelligenza della materia”, perché volevo argomentare scientificamente l’intuizione che dietro tutte le cose c’è una ragione universale che ordina e coordina tutto. E che questa ragione è Dio. Se Dio esiste, allora anche noi, esseri umani, dobbiamo avere un senso. Il secondo libro, “In cerca del senso perduto”, è stato motivato dal fatto che il mondo attuale si colloca, dal punto di vista morale, su una curva discendente. Abbiamo perso il contatto con la Fonte e abbiamo dimenticato perché siamo qui. Da soli, senza una bussola spirituale, siamo scivolati nel grande impasse morale, sociale ed economico in cui ci troviamo.
Ora, ciò che ho cercato di dimostrare nel libro “La mente di là” è che l’esperienza della morte clinica viene a sostenere con argomenti chiari la nostra origine spirituale – idea sostenuta dalle scoperte della fisica quantistica, dalle religioni, dalla psicologia transpersonale, dalle scienze neurocognitive e non solo. Tutte le fonti discusse ci dicono che la nostra vita sulla terra è solo una piccola parte di ciò che abbiamo da vivere, una lezione che dobbiamo apprendere per la nostra evoluzione spirituale. Scrivendo questo libro, sento di aver concluso un ciclo fondamentale della verità su di noi. Siamo sia materia che spirito; ridurre l’esistenza del mondo solo alla sua dimensione fisica significa fondare la nostra vita su una verità incompleta.
– Cosa significa concretamente, dal punto di vista medico, la morte clinica?
– La morte clinica è quell’esperienza in cui l’individuo attraversa tutte le fasi della morte biologica, ma non in modo definitivo, poiché viene rianimato, riportato in vita spontaneamente o tramite intervento medico, e le sue funzioni vitali vengono ripristinate. Ciò che queste persone vivono durante la morte clinica è però sconvolgente. Lo studio delle esperienze di morte clinica dimostra che esiste un modello comune per tutti, indipendentemente dalla razza, dall’origine o dal momento storico.
– Sono noti i casi di coloro che sono tornati in vita e hanno avuto, durante la morte clinica, una serie di rivelazioni. Cosa “vedono” realmente queste persone?
– All’inizio, proprio nel momento della morte, i soggetti sono confusi, non capiscono cosa stia accadendo. Il dolore, nel caso di coloro che sono molto malati, cessa bruscamente. Poi si rendono conto di essere morti e iniziano a vedere il loro corpo malato, ferito o abbandonato dall’esterno. Si meravigliano di non poter essere visti e di non poter essere uditi da nessuno; sono stupiti di sentire gli altri dichiararli morti. Decorporealizzati, cercano i loro cari, vogliono abbracciarli, ma la loro mano passa attraverso il corpo di questi senza essere percepita. In un caso citato da Kenneth Ring, un soldato americano mutilato nella guerra del Vietnam ha visto il suo corpo dall’alto. Ha visto l’elicottero americano che lo trasportava all’ospedale e, dice, “mi sono chiesto dove stavo andando e ho volato dietro di esso”. La maggior parte degli individui parla poi dell’immagine di un tunnel, attraverso il quale sono costretti a passare, da soli o accompagnati da guide – parenti defunti o angeli. È il passaggio tra due mondi, dal nostro mondo fisico al mondo degli spiriti, nel Mondo di Là.
(Il professor Dulcan con amici al Museo della Pietra)
– Nella maggior parte dei casi, gli individui incontrano un’Entità di Luce. È davvero Dio?
– Oltre il tunnel, tutti i testimoni di queste esperienze vedono una luce viva, di un’intensità molto brillante, che non acceca però. È una luce fatata, avvolgente e calda, che offre conforto e gioia. Coloro che hanno vissuto queste esperienze dicono che è l’Entità Suprema, Gesù, Buddha o Allah, a seconda dell’appartenenza religiosa di ciascuno. Un’entità che descrivono più come un’impressione vissuta, piuttosto che come una figura concreta. Si dice anche che Dio sia come ciascuno di noi lo immagina, ma in realtà non è come nessuna delle nostre concezioni. Come testimoniano coloro che hanno sperimentato la morte clinica, Dio li accoglie con un amore travolgente, una pace profonda e uno stato di beatitudine che tutti dicono di non aver mai vissuto prima. Nessuna traccia del Dio severo, minaccioso e accusatore, come viene tradizionalmente descritto.
– … che in aggiunta ci sottoporrà al Giudizio Universale.
– Esiste anche nelle testimonianze di queste persone una sorta di giudizio. È il film della vita che vedono coloro che si trovano di fronte all’Entità di Luce, un film panoramico con dettagli precisi. Questa è, credo, l’espressione del Giudizio Finale, con cui ci hanno abituato le religioni. Nessuno ci giudica, ci giudichiamo da soli, poiché, vedendo questo film, viviamo, nella sua interezza, l’effetto delle nostre azioni sugli altri. Dannion Brinkley, un caso famoso di morte clinica, mercenario arruolato nell’esercito, testimonia di aver sentito il dolore provocato dai proiettili sparati al fronte sui soldati dell’esercito nemico, ma anche il dolore e la disperazione dei bambini, delle madri e delle mogli di coloro che sono stati uccisi durante le sue missioni. Ha testimoniato di aver sentito anche il dolore del suo cane, che colpiva, infastidito perché stava rosicchiando il tappeto. Al film della vita non sei, quindi, un semplice spettatore, ma vivi realmente il dolore e la tristezza che hai causato agli altri, ma anche la gioia e la gratitudine di coloro che hai aiutato o amato.
– Esiste, quindi, un pagamento in cielo per tutte le nostre azioni?
– Non è Dio a punirci, ci puniamo da soli, qui sulla terra. Esiste una legge cosmica, secondo la quale tutto ciò che facciamo agli altri si ripercuote su di noi, prima o poi, attraverso malattie, disgrazie e infelicità. L’inferno è più uno stato d’animo, uno stato della nostra coscienza carica di mali. Tutti i ricercatori di questi fenomeni affermano con convinzione che non esiste al di là una punizione divina senza fine, per nessuno.
